Conquistarse a uno mismo

Conquistarse a uno mismo es la mayor de todas las victorias. ¿De qué sirve conquistar el mundo si uno es conquistado por sus propias pasiones? Quien es capaz de reprimir la ira, controlar la lengua y gobernar los impulsos del alma, ese es el verdadero vencedor. Porque la guerra no es contra enemigos externos, sino contra las pasiones internas, que son más feroces que cualquier bárbaro. Cuando estas sean dominadas, el mundo entero estará en calma ante nosotros.

 

 San Juan Crisóstomo, Imperio Bizantino, S.IV

Scarface: El león indómito del Masai Mara

Scarface fue uno de los leones más singulares y admirados del Maasai Mara. Nació en 2008, en la misma región donde reinó el legendario Notch, y desde joven destacó por su mirada intensa y su tendencia a actuar por libre. Aunque formaba parte de una coalición junto a sus tres hermanos —Moran, Sikio y Hunter—, su carácter era distinto: más reservado, más autónomo, más indomable.

Durante una de las muchas peleas territoriales de su juventud, Scarface recibió una herida brutal que le dañó el ojo derecho. Aquella cicatriz, lejos de restarle poder, se convirtió en su seña de identidad: la marca del guerrero que sobrevive al caos, del rey que no deja jamás de luchar. Fue entonces cuando comenzó a forjar su leyenda.

Scarface tenía el temperamento de los solitarios. A menudo se alejaba de sus hermanos durante semanas para vagar por su cuenta, patrullando zonas peligrosas, cazando solo y marcando territorio sin hacer ruido. Su autoridad no necesitaba rugidos ni exhibiciones. Bastaba su presencia para que otros machos cedieran el paso y las leonas lo buscaran, atraídas por esa fuerza tranquila que inspira respeto.

Su reinado fue largo y temido. Junto a su coalición dominó amplias zonas del Maasai Mara, pero siempre fue él quien encarnó el núcleo de esa fuerza. Tenía algo que los demás no, una calma férrea que no dependía del número de aliados ni del tamaño de su territorio. Era el tipo de león que podía perderlo todo y seguir caminando con la misma dignidad.

Murió como vivió: libre. En 2021 fue hallado bajo un árbol, tranquilo, sin heridas de combate ni signos de hambre. No cayó en una pelea ni fue devorado por la enfermedad. Simplemente se apagó en paz, como quien da por cumplida su misión. En la naturaleza, donde la mayoría de los machos muere en combate o expulsado, su final fue un privilegio reservado a los verdaderos reyes.

Scarface se hizo famoso por la cicatriz de su ojo, pero esa no era la parte más interesante de su historia. Lo verdaderamente llamativo era que, después de sufrir una herida que habría acabado con muchos otros leones, siguió siendo uno de los machos más respetados de la sabana.

Nunca pareció un animal derrotado. Al contrario. Con los años daba la impresión de que aquella cicatriz se había convertido en parte de su carácter. Era una medalla.

Quizá por eso sigue siendo tan recordado. Su historia es la de un animal que se negó a rendirse cuando todo parecía estar en su contra.

El feudalismo

Poner la otra mejilla

Actualmente, como ocurre con tantos otros pasajes evangélicos, este fragmento ha sido desfigurado por una lectura superficial, sentimental y completamente descontextualizada (algo muy propio de ese "hombre primitivo" que es el hombre actual según Ortega y Gasset, el cual ha olvidado los conocimientos de sus antepasados). Se ha convertido en una consigna de debilidad, cuando en realidad encierra una enseñanza profundamente exigente y cargada de dignidad. Para entenderlo correctamente, hay que situarse en su contexto histórico y atender a la interpretación constante del Magisterio de la Iglesia, no a los clichés modernos.

Poner la otra mejilla no es sumisión. Es un acto de desafío.

La mentalidad actual interpreta el mandato de Cristo como una invitación a ser pasivo, a dejarse pisotear, a adoptar una postura blanda e indefensa. Pero eso no tiene nada que ver con lo que ocurría en la Judea del siglo I. Allí, la mano izquierda se consideraba impura; no se utilizaba para golpear a nadie.

Por tanto, para abofetear la mejilla derecha —como especifica Jesús— el agresor debía usar el dorso de la mano derecha. Esa bofetada no era simplemente violencia: era un gesto de desprecio. Era la forma en que un superior humillaba a un inferior. El mensaje era claro: «Estás por debajo de mí».

Cuando la víctima gira la cabeza y ofrece la mejilla izquierda, cambia por completo la situación. Ya no es posible repetir el mismo gesto de desprecio. El agresor se ve obligado a golpear con la palma o con el puño. Y eso ya no es lo mismo: el puño se reserva para un igual.

Ahí está la clave.

Cristo no está enseñando a sus seguidores a acobardarse ni a aceptar la humillación. Les está enseñando a mantenerse firmes, a no rebajarse al nivel del agresor, pero tampoco a interiorizar su desprecio. Es una forma de resistencia sin odio, de firmeza sin violencia ciega.

Y eso exige más valor que devolver el golpe. Porque cualquiera puede reaccionar por impulso; lo difícil es sostener la dignidad sin perder el control, sin ceder al miedo y sin venderse por dentro.

Por eso, lejos de ser una llamada a la debilidad, este pasaje es una de las expresiones más radicales de fortaleza interior que existen. No habla de rendición, sino de dominio propio. No propone humillarse, sino impedir que el otro te degrade. Es, en definitiva, una lección de autoridad moral que hoy muchos no entienden… precisamente porque exige mucho más que la simple fuerza. 

La grandeza del espíritu español

La Odisea y la vida cómoda

Uno de los episodios más extraños de la Odisea ocurre cuando Odiseo y sus hombres llegan a la isla de los Lotófagos.

Al principio no parece que pase nada dramático allí. No aparecen monstruos, no se levantan tormentas, no comienza ninguna batalla.

Odiseo envía a unos cuantos hombres tierra adentro para ver quién vive allí. Se encuentran con los Lotófagos, que les ofrecen el fruto de la planta del loto.

El fruto no es venenoso y no daña el cuerpo. Lo que hace, en cambio, es borrar el deseo. Cualquiera que lo coma pierde la voluntad de volver a casa. Los hombres que lo prueban dejan de preocuparse de repente por Ítaca, por sus familias o por el largo viaje que les espera.

No entran en pánico ni se vuelven locos. Simplemente quieren quedarse donde están, comiendo loto y dejando pasar los días.

Cuando Odiseo los encuentra, están tranquilos y satisfechos. No quieren abandonar la isla en absoluto. En cierto modo, habría sido fácil para Odiseo dejar que se quedaran allí. La isla es pacífica y los hombres parecen lo bastante felices.

Pero Odiseo entiende lo que ha ocurrido.

Marineros de Odiseo en la isla de los Lotófagos.

 

El loto les ha quitado lo único que mantiene vivo todo el viaje: el deseo de volver a casa. Sin ese deseo, el viaje termina.

Así que Odiseo arrastra a los hombres de vuelta a los barcos por la fuerza. Homero describe cómo lloran y protestan mientras los cargan y los atan a los bancos del barco para que no puedan escapar.

Solo cuando todos están asegurados, Odiseo ordena que las naves vuelvan a hacerse a la mar.

Es una historia pequeña comparada con el Cíclope o las Sirenas, pero revela algo importante sobre la Odisea. Los mayores peligros a los que se enfrenta Odiseo no siempre son monstruos o tormentas. A veces son lugares donde la vida se vuelve tan cómoda que un hombre olvida lo que estaba intentando hacer en primer lugar.

El verdadero hinduísmo indoeuropeo y el engaño gnóstico de Evola

En ciertos círculos esotéricos occidentales que siguen las enseñanzas de Julius Evola, se ha difundido la idea de una Tradición única y primordial indoeuropea, supuestamente preservada en la India y velada bajo símbolos que solo los “iniciados” comprenderían. Según esta visión, todas las religiones antiguas serían restos fragmentados de un monismo absoluto —todos formamos parte de Dios, de su misma esencia, no somos creación, somos emanación—, de una espiritualidad interior que hundiría sus raíces en el hinduismo. El problema es que esta imagen no coincide con la historia real ni con la estructura auténtica de las religiones indoeuropeas, que Evola en particular señala con más ahínco como la verdadera fuente de la "tradición primordial".

Si uno vuelve a los orígenes —a los himnos védicos más antiguos, a la Grecia arcaica, al mundo celta, romano o germánico— lo que aparece es un panorama completamente distinto al que nos pintan estos tradicionalistas: politeísmo claro, con dioses personales, jerarquías divinas, héroes, sacrificios y un fuerte sentido ritual y comunitario. Los indoeuropeos no creían en un Absoluto impersonal, ni en la “chispa divina” interior, ni en la fusión mística del hombre con un Todo superior. Ese universo gnóstico es ajeno por completo a la mentalidad indoeuropea original.

El propio hinduismo temprano lo confirma. El Rigveda —el texto más antiguo de la India aria— está impregnado de este politeísmo indoeuropeo: Indra, Agni o Varuna son dioses reales, no manifestaciones de un Absoluto escondido. Ni Brahman, ni samsara, ni moksha, ni los ciclos cósmicos aparecen en esta etapa, así que olvidémonos también del Kali Yuga. Todo eso surge muchísimo más tarde, con las Upanishads y la especulación vedántica, mil años después de la llegada de los indoarios. El Bhagavad Gita, tan citado por los esoteristas, pertenece ya a esa fase híbrida y filosófica, donde conviven restos del antiguo politeísmo indoeuropeo con la nueva tendencia hacia un monismo absoluto.

Para justificar esta profunda transformación filosófica ante la autoridad milenaria de los Vedas, los sabios de las Upanishads y los posteriores sistematizadores del Vedanta emplearon el término Vedanta ("la culminación del Veda"). Postularon, de forma totalmente subjetiva y sin base histórica o textual explícita en el Védico temprano, que el complejo ritualismo védico (Karma-Kāṇḍa) no era la verdad última, sino meramente la etapa preliminar y exotérica para purificar la mente. Este "ritualismo primitivo" estaba destinado, según sus propias elucubraciones personales, a dar paso al conocimiento (Jñāna-Kāṇḍa) contenido en los Upanishads, el cual era la esencia esotérica y superior, accesible solo a aquellos aptos para la introspección. Mediante este argumento de la superación jerárquica, lograron elevar su nueva filosofía monista y gnóstica, relegando la religión politeísta de los ancestros indoarios a un escalón inferior y funcional, sin más consistencia que la autoridad auto-atribuida de sus razonamientos.
Además, esta nueva corriente, fue influenciada por los Sramanas, que de forma simultánea se torcieron del camino védico y desarrollaron una gnosis y el concepto del absoluto-impersonal monista, predispuestos precisamente por creencias de pueblos indígenas, como el davidríco, característico por su tez oscura. De estos pueblos adaptaron además el yoga y la meditación, tan de moda hoy en Occidente. El auge de los Sramanas probablemente aceleró la necesidad de los sabios Brahmanes de integrar el concepto de Karma y reencarnación y de expandir sus propias filosofías gnósticas.

La verdad y la mentira

 

La sustitución del matrimonio por el concubinato: signo de descomposición civilizatoria

  

 

El auge del concubinato durante las últimas décadas —esa convivencia prolongada durante años, sin compromiso formal ni reconocimiento público, que se normaliza y se perpetúa en el tiempo— es uno de los síntomas más claros de la descomposición moral y antropológica de nuestro tiempo. No es solo una cuestión religiosa: es una cuestión de civilización. Allí donde el hombre pierde el sentido del deber y de la trascendencia, también degrada su forma de relacionarse, sustituyendo el matrimonio —ámbito natural de las relaciones con compromiso y reconocimiento— por vínculos carentes de estructura y responsabilidad.

En todas las culturas humanas avanzadas, incluso mucho antes del cristianismo, el vínculo entre hombre y mujer se entendió como algo serio, duradero y regulado socialmente. Desde las sociedades prehistóricas hasta las civilizaciones clásicas europeas, siempre existió alguna institución equivalente al matrimonio: un compromiso formal que protegía a la mujer, legitimaba a los hijos y aseguraba la continuidad de la comunidad. Nunca, hasta tiempos muy recientes, el ser humano había relegado este tipo de vínculo al concubinato como norma aceptada.

En la antigua Roma, el matrimonium civil era esencial para la estabilidad social y la continuidad familiar. El concubinato quedaba reservado a esclavos, libertos o soldados en campaña, es decir, a quienes no gozaban de pleno estatus ciudadano. Era una unión de segunda categoría, sin derechos ni reconocimiento social. La concubina podía ser repudiada sin consecuencia alguna: no era esposa, sino compañera tolerada. Algo similar ocurría en otras sociedades paganas europeas —griegas, germánicas o celtas— donde solo el matrimonio otorgaba dignidad social, hogar y protección jurídica a los hijos. Las mujeres libres aspiraban al matrimonio formal, no al concubinato; sabían que este equivalía a una posición precaria, sin reconocimiento ni continuidad asegurada.

En contraste con ese modelo europeo, que incluso en época precristiana tendía a la monogamia y a la estabilidad del vínculo, en el islam el concubinato y la poligamia quedaron abiertamente institucionalizados. El varón puede tener varias esposas y, además, concubinas —tradicionalmente esclavas—, lo que disuelve la exclusividad y fragmenta la unión. La mujer queda reducida a un estatus variable, dependiente de su utilidad, fertilidad o del favor masculino, en una lógica que recuerda notablemente al concubinato moderno: convivencia sin alianza plena, sin exclusividad real y sin garantías duraderas.

El matrimonio civil, en cambio, implica asumir públicamente al otro, aceptar responsabilidades, establecer justicia y permanencia. Introduce orden, reconocimiento y deberes. Desde siempre, el matrimonio ha sido la forma de garantizar que la unión entre hombre y mujer no dependa de la mera conveniencia. El cristianismo no crea esta institución desde la nada, sino que la eleva: la saca definitivamente del ámbito de lo revocable y la convierte en alianza plena, orientada al bien común y a la permanencia.

La situación actual revela, por tanto, algo inquietante. Lejos de representar un progreso moral o intelectual, el desprecio contemporáneo por estas estructuras ancestrales muestra una ruptura con la sabiduría acumulada durante cientos de generaciones. Nunca, desde las sociedades más primitivas hasta las civilizaciones históricas consolidadas, la humanidad había normalizado la disolución del compromiso entre hombre y mujer como ocurre hoy. El hombre moderno, que se cree emancipado y avanzado, no aparece aquí como más sabio, sino como profundamente ignorante: un individuo que ha perdido la memoria moral de su propia especie.

Despreciar estas estructuras no es un acto de lucidez ni de audacia intelectual, sino una forma de involución antropológica. Y cuando una sociedad rompe con aquello que durante milenios la sostuvo, no se libera: se encamina, lenta pero inexorablemente, hacia la descomposición moral, la quiebra de los vínculos y la deshumanización.

Bibliografía:

Veyne, P. La sociedad romana (1976).
Burgos, J. M. Antropología breve (2003).
Stanley, S. M. et al., Journal of Family Psychology (2006).
Lévi-Strauss, C. Las estructuras elementales del parentesco (1949).

 

La rebelión de los ángeles caídos

Wo alle straßen enden - Primera Guerra Mundial

La insaciabilidad de la avaricia

"Aunque el codicioso se enriquezca, continúa cuidando sus montones de oro, incluso si acumula tesoros que nunca pueden satisfacerlo. Aunque su adorno brille con perlas, las más raras que el océano pueda ofrecer, y aunque cien cabezas de ganado trabajen en sus vastos campos, nunca se liberará de la preocupación mientras tenga aliento en su cuerpo. Sin embargo, sus riquezas no lo acompañarán cuando cierre los ojos en la muerte."

 

 

La consolación de la filosofía, de Boecio. 

Hiperbórea: mito griego, fantasía moderna

Desde hace más de un siglo, ciertos círculos esotéricos han convertido el nombre de Hiperbórea en sinónimo de continente perdido, patria de razas superiores o centro espiritual del mundo. Sin embargo, nada de todo esto aparece en la Antigüedad. Lo que para algunos ocultistas modernos es una geografía sagrada, para los griegos fue simplemente un mito poético. En la tradición clásica, Hiperbórea jamás fue un continente real ni la cuna de ninguna humanidad primordial. Heródoto, Píndaro o Pausanias hablan de una tierra situada más allá del viento Bóreas, un lugar idealizado unido simbólicamente a Apolo y a la imagen de una vida larga y feliz. No hay civilizaciones desaparecidas, ni razas puras, ni centros iniciáticos. La Hiperbórea antigua es literatura simbólica, un eco de la Edad de Oro, no un mapa oculto de la prehistoria.

La mayor parte de ocultistas situaban Hiperbóreaen el Polo Norte, 
otros lo hacían en el interior de la Tierra.

La mutación moderna comienza a finales del siglo XVIII y principios del XIX, cuando ciertos autores franceses y europeos empiezan a fantasear con lenguas primordiales y sabidurías perdidas. En este ambiente destaca Fabre d’Olivet, un personaje profundamente ligado al mundo masónico y paramasónico de su época. No fue un simple simpatizante: se movió en logias del rito escocés, conocía sus ritos, y frecuentó círculos martinistas, iluministas y herméticos que buscaban una tradición universal originaria. Su reconstrucción de una “lengua adánica”, su filología imaginaria y su obsesión por encontrar un saber primordial encajan perfectamente en el clima esotérico masónico de la Francia postrevolucionaria. D’Olivet no inventa el hiperboreanismo, pero sí prepara el terreno intelectual donde luego germinarán las fantasías de la Teosofía.

La responsable de convertir Hiperbórea en un continente perdido y en la patria de una raza espiritual es Helena Blavatsky. Su sistema de “razas-raíz” nace de una mezcla personalísima de hinduismo mal comprendido, gnosticismo popular, esoterismo masónico y pura imaginación. Aunque las logias masculinas no admitían mujeres, Blavatsky recibió reconocimientos honoríficos de la masonería de rito adonhiramita e incluso afirmó haber alcanzado un grado masónico irregular. El detalle no es menor: su obra teosófica respira el sincretismo masónico de su época, desde la idea de una tradición primordial hasta el simbolismo universalista que emplea en La Doctrina Secreta. Lo que hace Blavatsky es tomar el mito griego, vaciarlo y rellenarlo con un sistema cosmológico propio, presentándolo como verdad oculta.

En el amanecer del siglo XX, los círculos völkisch alemanes — Guido von List, Liebenfels y otros— toman la construcción de Blavatsky y la deforman aún más, añadiendo runas mágicas, racialismo ario y un delirio pseudohistórico sobre migraciones árticas y razas solares. Incluso autores posteriores como Guénon o Evola, pese a sus críticas a la Teosofía, no logran escapar del molde blavatskiano y reinterpretan su continente inventado como un “centro polar” metafísico igualmente sin base histórica.

El contraste es evidente. La Hiperbórea auténtica está en los textos griegos y es mito poético. La Hiperbórea moderna es una construcción esotérica reciente, nacida en ambientes masónicos y ocultistas del siglo XIX, sin raíces reales en ninguna tradición antigua.

Despreciamos lo anodino

Elegimos la vida que arde, noble, firme y desafiante. Honramos la grandeza de quienes permanecen inquebrantables ante un mundo hedonista y corrupto.
Admiramos a aquellos que, lejos de inclinarse, protegen a su pueblo aunque este los desprecie, y a quienes defienden su tierra hasta el final, aun cuando ello les cueste la vida o la libertad. 
Preferimos el ardor a la tibieza: vivir con honor, con valentía, con espíritu indomable… como los que están llamados a ser recordados.

Despreciamos lo anodino y abrazamos lo heroico, lo trascendente… lo eterno.

Aquiles inspira a sus guerreros con la siguiente máxima: ¡Que nadie olvide lo amenazadores que somos, somos leones! ¿Sabes lo que te espera más allá de esa playa? ¡La inmortalidad! ¡Tómala! ¡Es tuya!".